Publicaciones de Estudiantes

 Autor: Justo Javier Ezquer Espín
Titulo: La Tradición Religiosa Sumeria
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INTRODUCCIÓN


"Ellos, los dioses de Nibiru, están aquí. Nos observan y ven con preocupación nuestras
acciones. Están aquí para guiarnos, para conducirnos a una mejor vida, a desarrollar
nuestras capacidades a niveles insospechados. A liberarnos del yugo del peso y los
problemas sin solución. A hacernos llegar con ellos. Alcemos nuestra vista al cielo. No
seamos sordos a su mensaje".
Hace mucho tiempo, durante la infancia de la humanidad, los hombres levantaban la vista
al cielo y veían a los dioses, su poder y su sabiduría, esto les impresionó. En aquellos
tiempos los Dioses bajaban y convivían con los humanos, era una época donde había una
clara conciencia de la realidad de los Dioses a los que adoraban, pues era posible la
comunicación con ellos. Son muy numerosos los escritos antiguos donde se refleja cómo
algunos hombres, por su sabiduría, consiguieron ascender en vida a los cielos, a la morada
celestial y conocer a Dios. No importa qué religión o civilización estudiemos, en todas ellas
hay una clara dicotomía entre cielo y tierra. El cielo como morada de los Dioses, la tierra
como lugar de los hombres y bajo estos, el submundo o infierno eterno de la desesperación.
Según la Biblia, tal y como se nos enseña en el catecismo, somos descendientes de la
primera pareja humana, Adán y Eva (Aunque en la actualidad son muy pocos los que
creerían en esta historia al pie de la letra), es así como nos relata el mito bíblico. Pero éste
cuenta con una curiosa modificación textual, que normalmente no se comenta. El Génesis
establece, de manera totalmente explícita, que fue agregada una segunda raza a la fusión de
los genes humanos, un linaje que no era de este mundo, sino de origen celestial. Pues
inmediatamente antes de la descripción del diluvio, en el capítulo 6 del Génesis, puede
leerse:
"Y habiendo comenzado los hombres a multiplicarse sobre la Tierra, y engendrado
hijas. Viendo los hijos de Dios a las hijas de los hombres que eran hermosas,
tomaron mujeres las que escogieron entre todas... Y había gigantes sobre la Tierra
en aquellos días, porque después que los hijos de Dios entraron a las hijas de los
hombres, y ellas tuvieron (los Nephilim, los "gigantes"), éstos son los poderosos
desde la antigüedad varones de fama.

1.- Hunger H., Pingree D., Sciences in Mesopotamia. Brill, Leiden-Boston-Köln,
1999.Pág.20

2.- Sagrada Biblia, Ediciones Paulinas, Génesis 6, versículos 1 y 2.Pág.68.


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Estos versos bíblicos difieren de modo sorprendente del resto de la narrativa en torno a la
creación, y han planteado más de un problema a traductores y teólogos. Pero, ¿por qué
estos "hijos de Dios" se entrometen en los asuntos terrestres, cuando se dice que Dios creó
a Adán a su imagen y semejanza, como representante suyo en la tierra? ¿Son los gigantes
únicamente protagonistas de historias fantásticas o, por el contrario, sus hazañas pertenecen
a la memoria colectiva de la Humanidad y están basadas en relatos de lo que realmente
ocurrió en el planeta? ¿Quiénes construyeron las colosales estructuras megalíticas y
desplazaron grandes monolitos como si de un juego se tratara? La Arqueología, hasta el
momento, no ha ofrecido ninguna respuesta convincente. Pues resulta incómodo para los
arqueólogos reconocer que hoy día no existen grúas ni aparatos elevadores capaces de
mover y levantar titánicos bloques de piedra de mil quinientas toneladas, como es el caso
de las terrazas de Baaalbek (actual Líbano). Las construcciones de la isla de Pascua,
Tiahuanaco, el yacimiento megalítico de Ollantaytambu, Cuzco y Machu Pichu, son una
pequeña muestra de las muchas construcciones de estas características que existen en
nuestro planeta, atribuidas por los habitantes locales a los gigantes. La figura del gigante se
presenta en casi todas las culturas y sus leyendas mitológicas, las podemos encontrar en
múltiples relatos mitológicos del viejo mundo como los griegos, nórdicos, germánicos,
hindúes, indoeuropeos, y también en el nuevo mundo como en las tradiciones de los mayas,
de los aztecas y de los incas, así como en casi todos los libros sagrados de la antigüedad,
pero ¿por qué hablar de unos seres que no existieron en realidad? Actualmente hay seres
humanos con una estatura muy grande y otros muy bajos, pudiera ser que los primeros
fuesen considerados gigantes bajo la perspectiva de los bajos, pero esto es algo muy
subjetivo, es más probable utilizar la palabra gigante como una metáfora que más que una
estatura muy grande simbolice un gran poder o fuerza, siendo esto una simple
magnificación de los poderes atribuidos a la figura humana. Como podemos ver en la
Biblia (Génesis 6), los hijos de Dios, tomaron como esposas a las mujeres y engendraron
hijos, lo cual también está presente, por ejemplo, en los mitos griegos que relatan las
aventuras amorosas de sus dioses, incluso en la época clásica, cualquier noble griego que
se preciara trataba de hacer remontar su ascendencia hasta uno u otro de los dioses del
Olimpo. Este tipo de aventuras amorosas entre mortales y seres de otros mundos aparecen
con frecuencia en el folklore de los indios norteamericanos. Los indios thompson de la
Columbia Británica cuentan cómo una vez una mujer casada fue capturada por los Dioses,
furiosas todas las criaturas de la tierra emprendieron una guerra en vano contra los
poderosos Dioses, tratando de llegar al cielo se construyó un endeble armazón que al final
se desmoronó. Aunque no siempre todas las historias acaban en tragedias, cabe
preguntarnos ¿quienes eran los dioses? ¿Por qué siempre la mayor parte de la humanidad
ha creído que existían seres semejantes? ¿Serían estos buenos o maléficos? ¿Serían las
construcciones, ritos y mitos de la antigüedad el resultado de un "culto cargo"?
"Culto Cargo, es una terminología utilizada para describir una serie de manifestaciones
religiosas que ocurrieron en el Mar de Arafura al Noreste de Australia, cuando un avión
militar aterrizó en una isla llena de aborígenes que jamás habían visto un avión. Estos cultos
manifestaban la creencia de que los bienes occidentales ('carco') habían sido creados para

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ellos por sus espíritus ancestrales, y que el hombre blanco de una forma tramposa se los
había adueñado. Estos Cultos del cargo procedieron a purificar sus comunidades con lo que
ellos percibían como una conducta occidental, asumiendo que con este tipo de conductas los
bienes llegarían. El ejemplo más famoso de este comportamiento es que los aborígenes
construyeron pistas para aviones, aeropuertos y radios hechos con cocos, pasto y otros
materiales de la jungla, construidos bajo la creencia de que aviones cargueros llegarían a
ellos si se construían, trayendo mejores cosechas y liberándolos de enfermedades. En
realidad un culto cargo es asumir propiedades, virtudes y situaciónes a algo que no los
tiene, emulando de forma "primitiva" lo que no se puede replicar con la tecnología con que
se cuenta ."

Para poder conocer a fondo estas situaciones, es necesario estudiar las primeras historias
mitológicas que pertenecen a los Dioses, como fue el caso de los Dioses sumerios, nombre
que recibe el colectivo de Dioses adorados en la antigüedad por el compendio de pueblos
que vivió en Asia menor, pueblos que englobaban entre otros a los hititas, a los filisteos, a
los babilónicos, a los mesopotámicos y a otros. Los Dioses sumerios estaban divididos en
familias, entre los que se encontraban los Annunaki, o Dioses babilonios. Esta división
entre las distintas ramas dentro de una misma familia de dioses, es similar a la utilizada por
los asgardianos, dividiéndolos entre Asir y Vanir, o los Dioses célticos, divididos entre
Fomor y Danas. El liderazgo de estos Dioses lo ejercía primero el padre de estos, pero
después fue remplazado por sus hijos. Muchos de los Dioses sumerios siguieron la ruta
maligna, convirtiéndose en demonios, ya que la línea que separa a demonios y Dioses es
muy fina, es probable de hecho, que muchos de los demonios que se conocen fueran antes
Dioses.
















3.- www.patricio00.com/post/2005/07/el-culto-al-cargo


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DESCRIPCIÓN

Es muy difícil conocer como los sumerios desarrollaron sus ideas religiosas que, por otra
parte, tanta huella iban a dejar en las religiones posteriores. La religión sumeria presenta
serios problemas de identidad, debido a que muy rápidamente sus principios se
amalgamaron con las creencias de los semitas y hoy por hoy es muy difícil aislar las
particularidades religiosas específicas de cada grupo étnico, incluso se cuenta que la mayor
parte de la producción escrita fue redactada por escribas semitas y no sumerios, en los
planteamientos de la religión sumerio-acadia hay mucha mas influencia de las escuelas
semitas que las propias sumerias. Los sumerios aparecen de hecho en la historia agrupados
en torno a unos lugares de culto que se convirtieron muy pronto en pequeños principados
teocráticos que evolucionaron a verdaderas ciudades Estado, controladas por un personaje
investido de poder religioso por los Dioses. Dentro de las diversas divinidades, podemos
distinguir dos vertientes, la que englobaba a las personas en las que sus vidas giraban en
torno a la vida agrícola, las cuales centraron sus creencias en Dioses terrestres de tipo
andrógino, cuyos rasgos externos no se corresponden con los de su propio sexo y la que
englobaba a las personas habitantes de las estepas vecinas a las zonas de regadío, quienes
dependían mucho de las lluvias y que por ello se decantaron por un sistema de Dioses
cósmicos. Mas tarde debido a los desplazamientos y a los contactos étnicos, ambos tipos de
creencias confluyeron en una común que englobaba a dioses tanto terrestre como cósmicos,
lo que originó un acusado politeísmo, contando a no menos de 3600 Dioses, tanto sumerios
como semitas y completando una extensa serie de categorías, tales como dioses personales,
del estado o ciudad en la que se encontraban e incluso algunos fueron adorados en todo el
país. Los filósofos y pensadores sumerios al ver que Mesopotamia estaba inmersa en medio
de tres elementos, el cielo, la tierra y el agua, envueltos por una capa exterior en forma de
bóveda, hicieron de ellos sus principales divinidades. Así pues el cielo fue An, quien
dominaba sobre todo el universo visible, Ki fue la tierra, tomando ella el principio de
fertilidad y por último Enki, fundamento de los otros dos elementos y que pasó a ser el
Dios del agua, de acuerdo con estos tres principios, se desarrolló una elemental cosmología
adaptada a los mismos, los sumerios creyeron que en principio fue el océano el cual
engendró al universo, formado por un cielo abovedado y un disco terrestre, separados y al
mismo tiempo unido por un ilimitado espacio en movimiento y expansión, cuya titularidad
recayó en Enlil, Dios del viento. Fuera de ese espacio o atmósfera se crearon unos cuerpos
luminosos (luna, sol, estrellas), luego sobre la tierra, las montañas, los bosques y el
hombre. Para controlar todos esos elementos los cuatro grandes Dioses crearon a otros seres
superiores, inmortales, de aspecto humano, pero infinitamente más perfectos e invisibles,
estos eran las divinidades, formando todos ellos el panteón sumerio. Los sumerios por lo
tanto llegaron a conocer a sus Dioses y Diosas, bajo los caracteres de los seres humanos,
tanto en su aspecto físico como en sus pensamientos o hechos. De esta manera sus Dioses,
comían, bebían, estaban de buen humor, enfadados y a fin de cuentas, sentían y actuaban
según lo haría una persona normal y corriente, a pesar de todo esto, siempre los
consideraron muy superiores, tanto desde el punto de vista intelectual como

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Físico, atribuyéndoles cualidades sobrenaturales como la inmortalidad. Sin embargo no se
sabe muy bien porque los sumerios condenaron a muerte y a descender a los infiernos a
algunos Dioses. Se supuso que los Dioses habitaban en la montaña cósmica, lugar ubicado
en el Oriente, aunque en ocasiones creían que también habitaban en sus templos terrestres.
Como preludio al resto de divinidades encontramos a una especial, llamada Nammu, la
Diosa del abismo de agua, el mar primitivo, debe ser la primera de todas las deidades de la
cosmología sumeria, ya que fue la que creó el cielo y la tierra, es descrita como la madre de
todos los Dioses así como la mujer de An. Es la madre de Enki, al cual pide crear sirvientes
para los Dioses siguiendo sus directrices y con la ayuda de Ki crean al hombre. Cuatro
fueron las divinidades mas importantes: An (cielo), el Dios del cielo, Dios principal del
panteón hasta por lo menos el 2500 A.C. aunque su importancia fue gradualmente
decreciendo, en los primeros tiempos el cargó con el cielo mientras que Enlil lo hizo con la
tierra, se cree que el y ki fueron los progenitores de la mayoría de los Dioses, aunque en
otros sitios Nammu es también nombrada como su mujer. Entre sus hijos y seguidores
estaban los Annunaki. Su primer templo se estableció en Erech. Enki lo sentó en el primer
lugar de la tabla de Nippur como acto de celebración de su nueva casa en Eridu. Después de
la inundación él y Enlil hicieron a Ziusudra inmortal llevándolo para que morase en el
Dilmun. Ki (señora de las colinas sagradas), Diosa de la tierra, cuyo nombre también
aparece como Ninhursag, Ninmah y Nintu, se cree que nació en la montaña cósmica de la
unión de An y Nammu, es considerada como la hermana de Enlil, juntos crearon las plantas
y los animales. Ki aseguraba campos fértiles, pero cuando ella maldijo a su marido por sus
asuntos incestuosos (con las plantas que ella dio a luz), la tierra se volvió estéril. Solamente
cuando los Dioses hartos, consiguieron apaciguarla, la tierra se volvió fértil de nuevo y el
ciclo de las estaciones fue restituido. Tuvo un templo dedicado a ella en Tell Harriri (la
antigua Mari). Enlil (el señor de lil) el dios del aire, surgido de la unión de An con ki y Dios
principal del panteón sumerio a partir del 2500 A.C. Cuando su templo Ekur en Nippur fue
el centro espiritual de Sumer. Cuando nació asumió la mayor parte de los poderes de An y
fue considerado el padre de los Dioses o el rey del cielo y de la tierra, el señor de todas las
tierras. Enlil provoca el amanecer, el nacimiento de todas las plantas y la libertad, sin sus
bendiciones ninguna ciudad podría prosperar. Fue considerado el marido de Ninlil y el
hermano de ki, aunque otras veces aparece también como el esposo de esta última. Enlil
también es desterrado al mundo de los muertos por la violación de Ninlil, su pretendida
esposa, pero vuelve con el producto de su primera unión, el Dios de la luna Nanna (también
conocido como Sin). Ninlil también sigue a Enlil en su exilio como su esposa, Enlil pide a
tres guardias del mundo terrenal que no revelen su paradero, pero además de eso se
presenta ante Ninlil con su apariencia, produciendo tres uniones y nuevas deidades, entre
ellas Meslamtea y Ninazu. Enlil también está considerado como el padre de Ninurta. Enki
(tierra) el Dios del agua, distinto a la traducción de su nombre, Enki no es el señor de la
tierra, sino del abzu (del abismo y del semen) y de la sabiduría. Esta contradicción lleva a
postular que los sumerios lo conocían una vez como En-kur, señor del mundo terrenal, que
contuvo o fue contenido en el Abzu, allí luch con Kur, en el preludio a "Gilgamesh, a
Enkidu, y al mundo terrenal", saldría probablemente

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Victorioso y de tal modo demandar el título señor de Kur (el reino). El es el Dios del agua,
de la creación, y de la fertilidad, también lleva a cabo el dominio sobre la tierra, el
encargado de las leyes divinas. Enki navegó por el Kur, probablemente para rescatar a
Ereshkigal, después de que le entregaran al Kur, siendo invadido por criaturas de piedra
pudiendo ser una extensión de Kur en si mismo. A parte de estos cuatro Dioses principales,
tres más fueron los que conformaron el destino, formando un grupo de siete.
Nanna, también conocido como Sin y que es el Dios de la luna, nace de la violación llevada
a cabo por Enlil a Ninlil. El navega con su canoa por los cielos acompañado de las estrellas
y los planetas. Fue el Dios titular de Ur, nombrado rey de esta por An y Enlil. Viajó con su
barca a Nippur, parando antes en cinco ciudades, cuando llegó a Nippur, ofreció regalos a
Enlil y le rogó para que bendijera a su ciudad con prosperidad y para que no fuese
inundada. Se casó con Ningak y su unión alumbró a Inanna y Utu. El descansa en el
inframundo cada mes donde decreta el destino de los muertos. En su momento se negó a
prestar ayuda a Innana cuando queda atrapada en el inframundo. Estableció a Ur-Nammu
como su representante mortal, estableciendo la tercera dinastía de Ur.
Utu, es el hijo de Nanna y Ningal y es el dios del sol y la justicia, se va al inframundo al
final de cada día poniéndose en la "montaña del oeste" y amaneciendo por la "montaña del
este", una vez allí decreta el destino de los muertos. Se representa normalmente con rayos
fieros y zigzagueantes saliéndole de los hombros y brazos y llevando un cuchillo de sierra.
Inanna, es la hija de Nanna/Sin y Ningal, Diosa del amor y de la guerra. En el siguiente
nivel encontramos a cincuenta grandes Dioses relacionados alguno de ellos con el
inframundo y que son llamados Annunaki, los hijos de An. Se dice que estos habitan en el
Dulkug o Du-Ku cuya traducción viene a ser la del "montículo sagrado". En el descenso de
Innana al inframundo los Annunaki se identifican como los siete jueces de este.
Ereshkigal, es la reina del inframundo, mora en un palacio con siete puertas que han de
visitar aquellos que entren en Kur. Se casó con Gugalanna, el toro del cielo y es la hermana
mayor de Inanna, cuando Inanna traspasa sus dominios, Ereshkigal manda a su portero a
que abra las siete puertas y le despoje de sus vestimentas, cuando los mensajeros de Enki
llegan, la encuentran destrozada y le requieren el cadáver de Inanna. Nergal, es el segundo
hijo de Enlil y Ninlil, es quizás el segundo gobernante de Kur (inframundo) con Ereshkigal,
donde tiene un palacio en el que recibe reverencia de los que lo visitan. Ninlil fue la
supuesta esposa de Enlil y la hija de Nunbarshegunu, la anciana de Nippur. Enlil la viola
por lo que es castigado al inframundo. Ella le sigue al inframundo donde alumbra al dios de
la luna Sin. Tienen tres hijos mas en el inframundo dos de los cuales son Nergal y Ninazu
que se queda en el inframundo por lo que a Sin se le permite abandonarlo. Ningal es la
mujer de Nanna y la madre de Inanna y Utu. Ella implora a Enlil para que no inunde su
ciudad. Nanshe es la Diosa de la ciudad de Lagash, la cual se hace cargo de las viudas y los
huérfanos, Nidaba es la Diosa de la escritura, y la patrona de los palacios de archivos. Es la
asistenta de Nanshe. Ninisinna, es la patrona de la ciudad de Isin. Ninkasi, es la Diosa del
alcohol, nacida de agua burbujeante, es la diosa que satisface los deseos, es una de los ocho
hijos de Ninhursag. Ninurta, es el hijo de Enlil y el Dios de la guerra, el Dios del viento del
sur. Ashnan, la criada amable. Ashnan es la Diosa del grano, viviendo inicialmente en
Dulkug. Enlil y Enki, crean las granjas y los campos para ella y para el Dios de los
ganados,

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Con lugares para que Lahar tome cuidado de los animales y para que Ashnan haga crecer
las cosechas. Las dos deidades agrícolas se emborrachan y comienzan a luchar, hasta que
llegan Enlil y a Enki a resolver su conflicto. Lahar, es la diosa del ganado, viviendo
inicialmente en Duku (Dulkug). Emesh, Dios responsable de la agricultura y es creado por
Enlil. Pelea con su hermano Enten y hace una demanda a Enlil para ser el "granjero de los
Dioses", interponiendo esta después de Enten. Cuando Enlil juzga la demanda de Eten para
ser más fuerte, Emesh se aplaca, le trae regalos y se reconcilia. Enten, es entonces el Dios
granjero, y es el trabajador y novillero de los campos de Enlil. Uttu es la Diosa de la ropa
aunque se pensó en ella previamente para ser la Diosa de plantas, es la hija de Enki y
Ninkur. Enbilulu es el señor de los ríos, es el Dios designado por Enki para estar a cargo
Tigris y del Euphrates. Ishkur es el Dios designado por Enki para estar a cargo de los
vientos, está a cargo "de la cerradura de plata del corazón del cielo", también se identifica
con el Dios acadio Adad. Enkimdu es el dios designado por Enki para tomar cargo de los
canales y zanjas. Kabta es el Dios nombrado por Enki para tomar cargo de la construcción
o adobería. Mushdamma es el Dios nombrado por Enki para tomar cargo de las casas y
fundaciones. Sumugan es el Dios de la planicie o "rey de la monta a", él es el Dios
colocado por Enki a cargo de la vida animal y vegetal de la planicie de Sumer. Como
última categoría tenemos a semidioses, héroes o monstruos, estos son, Dumuzi (semidiós,
llamado también el pastor), es el hijo de Enki y de Sirtur, le ponen a cargo de establos y de
los rebaños, tiene un palacio en Kur y es el marido de Inanna, en vida fue el rey pastor de
Uruk, o algo así como actualmente llamaríamos el secretario de ganadería. Utu intenta unir
a Inanna con el pero ella lo rechaza inicialmente, el le asegura que sus padres son tan
buenos como los suyos y ella comienza a desearlo. Los dos consuman su relación y en su
fertilidad, las plantas y los granos crecen, después de yacer con el en la cama, Inanna se
declara como su líder en las batallas y toma sus obligaciones sentándose en el trono y
guiando la trayectoria de las armas. A requerimiento de Ninshubur, ella le da poder sobre la
fertilidad de plantas y animales. "En el descenso de Inanna al inframundo" En su rescate de
la muerte, fue perseguido por los demonios del galla, a los cuales eludió por un tiempo con
la ayuda de Utu. Lo cogieron y lo mataron eventualmente, sin embargo lo liberó
parcialmente su hermana Geshtinanna del inframundo, por lo que el reside allí solamente la
mitad del año, residiendo su hermana la otra mitad y representando esto el cambio
estacional. Geshtinanna (semidiosa) es la hermana de Dumuzi, después de su muerte, ella lo
visitó en el inframundo con Inanna, y se le permitió tomar su lugar allí por seis meses al
año. Su tiempo en el inframundo y su reaparición periódica se ligan a su nueva autoridad
divina sobre las vides y el vino del otoño. Ziusudra, aparece como el Noe bíblico en la
versión sumeria de la historia de la inundación, Ziusudra el piadoso de Shuruppak, es el
hijo de Ubartutu o de Shuruppak es informado de la decisión de los Dioses de destruir a
humanidad escuchando a través de la pared, resiste al diluvio y a las tormentas a bordo de
un barco enorme, el único detalle que sobrevive del barco, es que tenía una ventana. La
inundación dura siete días, antes de que Utu aparezca y disperse las aguas. Después de eso,
Ziusudra hace los sacrificios apropiados a Utu y Enlil. Enlil le da vida eterna en Dilmun.



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Gilagmesh (semidiós) El hijo, de un nómada o del héroe-rey Lugalbanda y de la Diosa
Ninsun, Gilgamesh pudo haber sido rey histórico de Erech, durante la época de la primera
dinastía de Ur. Su reinado se menciona en varios lugares, incluyendo la lista sumeria de
reyes y era también, el jefe espiritual del templo. Era también el señor de Kulab y el
hermano de Inanna. Fue "el príncipe querido de An" y "quién realiza actos heroicos para
Inanna". El rey Agga de Kish envió un ultimatum a Erech. Gilgamesh intentó convencer a
los ancianos de que Erech debería saquear a Kish en respuesta, pero solamente los ancianos
desearon someterse. El respondió llevándose a los hombres de la ciudad, que accedieron a
levantarse en armas. Agga acabó sitiando a Erech y Gilgamesh resistió con la ayuda de su
criado Enkidu. Envío a un soldado a través de la puerta a Agga al cual capturan y torturan
en un breve plazo de tiempo, mientras que otros de los soldados de Gilgamesh suben por la
pared, entonces Gilgamesh también subió por la pared y las fuerzas de Agga son tomadas
por sorpresa por lo que Agga capitula. Gilgamesh graciosamente acepta la rendición de
Agga. Después de esto, al parecer Gilgamesh toma Nippur, del hijo del fundador de la
primera dinastía de Ur. Gilgamesh, entristecido por la muerte que el ve en su ciudad, decide
ir a la "tierra de la vida" diciéndoselo a Enkidu. A petición de Enkidu, Gilgamesh hace un
sacrificio y habla primero a Utu, que está a cargo de esa tierra. Después de que da sus
motivos a Utu, el Dios llama a sus siete guardianes y héroes del tiempo. Gilgamesh recluta
a cincuenta hombres para acompañarlo y pone a su servicio espadas y hachas. Viajan sobre
siete montañas y árboles caídos a lo largo del camino, encontrando eventualmente el
"cedro de su coraz n". Después de una parte de texto quebrado, Gilgamesh entra en un
sueño profundo, después de un encuentro con Huwawa, Enkidu o uno de los otros lo
despierta, ellos se lanzan sobre Huwawa y Gilgamesh lo distrae con halagos, después el le
pone un anillo de nariz y ata sus brazos. Huwawa se humilla ante Gilgamesh y este casi lo
suelta. Enkidu discute con Huwawa y cuando este protesta, le corta la cabeza, acción
impetuosa de Enkidu que encoleriza a Gilgamesh. Inanna abroga a Gilgamesh, siendo su
hermana, cuando se ha ocupado su árbol huluppu y el está receptivo. El tira abajo el árbol y
le hace un trono y una cama para ella. A cambio de el favor, Inanna fabrica un pukku y un
mikku para el. El los deja afuera, va a dormir y no puede encontrarlos donde los dejó
cuando despierta. Habían caído en el inframundo. Enkidu le pregunta cual es el problema y
Gilgamesh le pide que los recupere, dándole instrucciones de como comportarse en el
inframundo. Enkidu entra en la gran morada a través de una puerta, pero rompe varios de
los tabúes del inframundo de los cuales Gilgamesh le advirtió, incluyendo el usar ropas y
sandalias limpias, llevar buen aceite o un arma personal, hacer ruido, o comportarse
normalmente hacia alguien familiar. Por estas violaciones el es atado rápidamente por las
protestas del inframundo. Gilgamesh aboga a Enlil, quien rechaza ayudar. Es la
intervención de Enki quien rescata al héroe o por lo menos levantada su estela para que
Gilgamesh pueda hablar. El rechaza los avances de Inanna, así que ella envía al "toro del
cielo" para que arrase a toda la ciudad de Erech en recompensa por su acción.




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Gilgamesh es predestinado por Enlil a morir pero también a ser un guerrero incomparable.
Cuando muere, su esposa y sus criados hacen ofrendas de sí mismos para Gilgamesh a las
deidades del inframundo. Le dan un palacio en el inframundo y le veneran como un Dios
menor de los muertos. Es respetuoso hacerle una visita a la llegada, si te conocía en vida o
está entre sus parentescos, puede incluso explicarte las reglas de Kur, que él ayuda a
regular. Su hijo y sucesor fue Ur-lugal o Urnungal. La parte principal del cuento de
Gilgamesh incluye un viaje al inframundo. Kur, significa literalmente la "monta a", la
"tierra extranjera", o la "tierra" y vino a ser identificado con el mundo terrenal y, más
específicamente, el área en el que estuvo contenido o contuvo el Abzu. En el "preludio a
Gilgamesh", Enkidu y el inframundo, Ereshkigal tomó cargo del Kur como premio, al
mismo tiempo en el que En y Enlil tomaron cargo del cielo y la tierra. Más adelante, Enki
también luchó con Kur y sale probablemente victorioso, de tal modo que es capaz de
demandar el título de "se or de Kur" (el reino). Kur se asemeja a una criatura drag n,
recordando a Tiamat y Leviathan. Los textos sugieren que la lucha con Enki pudo haber
utilizado instrumentos de la tierra de Kur, sus piedras o sus criaturas que lanzan piedras. En
hazañas de Ninurta, esta deidad se propuso destruir el Kur, en un principio Kur intimida a
Ninurta y se retira, pero cuando Ninurta vuelve con mayor resolución, Kur es destruido.
Esto suelta las aguas del Abzu, haciendo que los campos sean inundados con aguas sucias.
Ninurta contiene el Abzu llenando de piedras el cadáver de Kur. Ninurta entonces drena
estas aguas hacia el Tigris. La identificación del antagonista de Ninurta del Kur no parece
ser alumbrado, el negro y verde parecen identificar a su enemigo como el demonio Asag,
que eran el engendro de An y de Ki, y que produjo monstruosos vástagos con Kur. Inanna
también es descrito en himnos como el destructor de Kur, uno identifica a Kur con Ebih,
entonces comprenderemos que el a infringido un gran terror contra los dioses, el Anunnaki
y la tierra, enviando continuamente rayos de luz y fuego contra la tierra, como si de una
potente arma tecnológicamente avanzada se tratara en esta descripción antigua.


"... Nergal, Gilgamesh, Ereshkigal [la reina del mundo terrenal], a la que se da a Kur en el
inframundo o se le da dominio sobre el inframundo en el preludio a Gilgamesh, Dumuzi [el
pastor, marido de Inanna], Namtar, Hubishag, y Ningishzida - cada uno en su propio
palacio;...algunos de los muertos fueron ofrecidos a el, quizás para ser sus asistentes y
Gilgamesh, su hermano querido, explicándole las reglas y regulaciones del inframundo."






4.- Vidal, Benito, Historias mágicas de los dioses sumerios, Edimat, 2004, Pág.67.

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El mundo terrenal de los sumerios es revelado, hasta cierto punto, por una composición
sobre la muerte y la vida futura del rey y señor Ur-Nammu. Después de morir en el campo
de batalla, Ur- Nammu llega al inframundo, donde ofrece regalos diversos y sacrificios a
los "siete dioses" del inframundo. Otra tabla indica que el sol, la luna, y otros Dioses,
también pasaron tiempo en el inframundo. El sol viaja allí después de ponerse, y la luna
descansa allí al final del mes, pues Utu y Nanna decretaron allí el destino de los muertos.
Los héroes muertos comieron el pan, bebieron, y apagaron la sed muerta con agua, los
Dioses del inframundo, los difuntos y su ciudad, fueron rezados en beneficio de los muertos
y su familia, los hombres que habían sido creados exclusivamente para el servicio de los
Dioses, según refieren determinados mitos, debían cuidar de ellos en lugares apropiados,
mediante un culto escrupulosamente regulado por un competente clero, que tuvo también
una extraordinaria importancia social, económica y cultural. Este culto se desarrollaba en
los templos, en grandes casas o en santuarios. Este lugar de culto solía estar situado sobre
una gran plataforma o terraza, orientado según los puntos cardinales sumerios y que reciben
el nombre de zigurats, con un exterior construido a base de adobes y ladrillos y
embellecidos por placas de mármol y con un interior distribuido en naves y capillas,
adoptando un sistema de eje acodado disposición que impedía ver directamente desde la
entrada la cámara de la divinidad. Los templos se iban construyendo superpuestos unos
encima de otros, cubriendo los restos, que servíán de cimientos. Como hecho resaltado hay
que recalcar que para toda la historia sumeria, no se han encontrado estatuas de Dioses en
el interior de los templos, siendo las estatuas halladas, representaciones de orantes y de
reyes que se creen que funcionarían como portavoces hacia la divinidad. La lista de
sacerdotes la encabezaba el En, y su elección se establecía mediante un rito adivinatorio.
Los templos contaron también con personal religioso femenino, que solían ser hijas de
reyes. Los cultos y ceremonias estuvieron perfectamente regulados, dentro de unas líneas
uniformes para todo el país, estableciéndose sacrificios, cruentos e incruentos, libaciones de
agua, cerveza, vino o aceite, ofrendas regulares, etc. También este culto sumerio se
tributaba a nivel urbano y familiar, cada uno con sus divinidades propias. Los hombres
debían expiar sus pecados a través de lamentos públicos o plegarias para aplacar a la
divinidad. El culto nacional fue tributado a Enlil en Nippur, los sumerios idearon diferentes
relatos para explicar la creación del hombre, concebido este en todos los casos como siervo,
pero no esclavo de la divinidad. Su creación fue motivada por los propios Dioses ante la
carencia de cuidados que debían soportar, por lo que el destino del hombre no fue otro que
el de servir a los dioses. Faltan datos suficientes para determinar porque en determinado
momento, estos decidieron acabar con la humanidad a través de un devastador Diluvio. La
muerte, es de la que nadie podía sustraerse a excepción de los Dioses, las posibilidades de
una vida más allá, ubicada bajo tierra y separado de ella por el mítico río Ilurugu, eran muy
restringidas, el difunto quedaba reducido a un espíritu o sombra, que se desenvolvía en un
ambiente oscuro y frío, con agua salobre y lleno de polvo. A pesar de estas escasas
perspectivas, el sumerio no dio la espalda a sus Dioses, de hecho, se sentía formar parte de
un cosmos y en consecuencia esperaba alcanzar la bendición de sus Dioses, cuando le
juzgasen en la ultratumba.


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ANÁLISIS GENERAL

Los sumerios creían firmemente que sus Dioses provenían de los cielos, a los que
subían y bajaban a voluntad ellos a la tierra. Los textos que hablan de los tiempos de
antes de que las cosas fueran creadas, citan a algunos de estos Dioses celestiales, como
Apsu, Tiamat, Anshar, Kishar. En ningún momento se dice que estos Dioses aparecieran
nunca sobre la Tierra. Y si miramos más de cerca a estos Dioses, que existieron antes de
que se creara la Tierra, nos daremos cuenta de que eran los cuerpos celestes que
componen nuestro sistema solar. Los así llamados mitos sumerios referentes a estos seres
celestes eran, de hecho, conceptos cosmológicos precisos y científicamente admisibles
sobre la creación de nuestro sistema solar, también hubo Dioses menores que eran de la
tierra, sus centros de culto eran, en su mayor parte, ciudades de provincias, no eran más
que deidades locales, que en el mejor de los casos, estaban encargados de algunas
operaciones limitadas como, por ejemplo, la diosa Ninkashi (dama-cerveza), que
supervisaba la preparación de bebidas, de estas deidades no existe ningún relato heroico,
no disponían de armas impresionantes, y los demás dioses no se estremecían ante sus
órdenes, entre los dos grupos estaban los Dioses del cielo y de la tierra, los llamados
Dioses antiguos, éstos eran los Dioses de antaño de los relatos épicos, y no eran simples
deidades locales, eran Dioses nacionales o, mejor aún, Dioses internacionales (precursores
de la globalización). Algunos de ellos estaban presentes y activos en la Tierra, aun antes
de que hubiera hombres en ella, de hecho se estimaba que la existencia del hombre había
sido el resultado de una deliberada empresa creadora por parte de estos Dioses. Eran
poderosos, capaces de hazañas que estaban más allá de las capacidades o de la
comprensión de los mortales y sin embargo, estos Dioses no sólo tenían aspecto humano,
sino que, también, comían y bebían como ellos, y exhibían todo tipo de emociones
humanas, desde el amor y el odio hasta la lealtad y la infidelidad. Aunque los papeles y la
posición jerárquica de algunos de los principales Dioses pudieron cambiar con los
milenios, algunos de ellos nunca perdieron su encumbrada posición y su veneración
nacional e internacional. A medida que observemos más de cerca este grupo central,
veremos emerger una dinastía de Dioses, una familia divina, estrechamente relacionados
entre ellos y, sin embargo, amargamente divididos. A la cabeza de esta familia de Dioses
del Cielo y de la Tierra estaba AN (o Anu en los textos babilonios/asirios, Anunnaki eran
llamados los hijos de Anu). Él era el Gran Padre de los Dioses, el Rey de los Dioses, su
reino era la inmensidad de los cielos, y su símbolo era una estrella. En la escritura
pictográfica sumeria, el signo de una estrella tenía también el significado de An, de cielos
y de ser divino o Dios (descendiente de An). Este cuádruple significado del símbolo se
mantuvo a través de las eras, a medida que la escritura pasó de su forma pictográfica
sumeria hasta la cuneiforme acadia y la estilizada babilonia y asiría. Desde los primeros
tiempos hasta que la escritura cuneiforme se desvaneció desde el cuarto milenio A.C.
hasta casi la época de Cristo, este símbolo precedía los nombres de


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Los Dioses, indicando que el nombre escrito en el texto no era el de un mortal, sino el de
una deidad de origen celeste. La morada de Anu, y la sede de su realeza, estaba en los
cielos, ahí era adonde iban los otros Dioses del cielo y de la tierra cuando necesitaban
consejos o favores personales, o donde se reunían en asamblea para zanjar disputas entre
ellos mismos o para tomar decisiones importantes. Numerosos textos describen el palacio
de Anu, cuyos pórticos estaban custodiados por un Dios del árbol de la verdad y un Dios
del árbol de la vida, así como su trono. El modo en que los demás Dioses se aproximaban
a él y cómo se sentaban en su presencia. Los textos sumerios también recogieron casos en
que incluso a los mortales se les permitió subir a la morada de Anu, la mayoría de las
veces con el objeto de escapar a la mortalidad. Uno de estos relatos es el de Adapa
(modelo de Hombre). Fue tan perfecto y tan leal al dios Ea, que le había creado, que Ea lo
dispuso todo para que fuera llevado hasta Anu. Es en ese momento cuando Ea le describió
a Adapa lo que debía hacer, aunque en realidad le mintió. Así guiado por su creador
Adapa hasta el cielo fue, ascendió y se acercó al pórtico de Anu. Pero cuando se le ofreció
la posibilidad de hacerse inmortal, Adapa se negó a comer el pan de la vida, pensando que
el enfurecido Anu le estaba ofreciendo alimentos envenenados. Así pues, se le devolvió a
la Tierra como sacerdote ungido, pero todavía mortal. La afirmación sumeria de que
también los humanos podían ascender a la morada divina en los cielos encuentra su eco en
los relatos del Antiguo Testamento sobre el ascenso a los cielos de Enoc y del profeta
Elias, los libros que conforman la Biblia son llamados canónicos, pero aparte de estos hay
otros libros denominados apócrifos, que aunque son atribuidos a autor sagrado, no están
declarados como canónicos, por lo tanto no forman parte de la Biblia. Recordemos que la
tarea de relatar la vida de Jesús fue llevada a cabo no sólo por los cuatro evangelistas
conocidos Juan, Lucas, Mateo y Marcos (de los cuales sólo dos conocieron a Cristo), sino
por otros apóstoles, discípulos y voluntarios. Entre los evangelios apócrifos tenemos el de
Santiago, de Mateo, Libro de la Natividad de Maria, Evangelio de Pedro, el Armenio, el
Árabe, Libro de la Infancia de Jesús, el de Nicodemo, de los Hebreos, de los Egipcios, de
San Bartolomé, de Santo Tomas, de Abraham, etc. Siendo aproximadamente unos 50
libros. En la fecha en que se publicaron los libros apócrifos, se publicaron los canónicos, y
todos fueron considerados por igual, todos eran considerados libros divinos, los primeros
Padres de la Iglesia, se sirvieron de los evangelios de "los evangelios apócrifos", citaban
de allí las palabras de Jesús y desconocían a los hoy llamados canónicos. Examinando a
los 4 autores de los libros del Nuevo Testamento, se sabe que Marcos escribió su libro
recolectando información de los fieles que habían escuchado predicar a San Pedro. Por su
parte Lucas, recolecto datos de lo que le contaban los fieles que habían escuchado a San
Pablo y además acudió a los apócrifos para completar su libro. Se supone que Mateo y
Juan fueron testigos directos de la vida de Jesús, pero Mateo escribió su evangelio seis
años después de la muerte de Jesús. En el Concilio de Nicea, en el año 325 D.C. Las
autoridades eclesiásticas se inclinan por los 4 evangelios conocidos, y esto lo confirman
en el año 363 en el Concilio de Laodicea, pero ¿Qué criterio uso la Iglesia para decidir si
un libro es canónico o apócrifo? cuentan que fue una paloma la que entró en pleno
concilio y les dijo al oído que libro iba a ser canónico y cual no, siendo esta respuesta lo
más ridículo y pretencioso que pudo dar el concilio vaticano como pretexto.

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Ya que en los primeros siglos, los testimonios orales y los escritos apócrifos sirvieron para
completar datos en los canónicos, los cuales según la Iglesia tienen inspiración divina, así
que al final de cuentas estos canónicos están basados en los considerados sin inspiración
divina, o sea los apócrifos. Es más probable que los canónicos fueron manipulados,
alterados y deformados, de acuerdo a la conveniencia de la Iglesia en ese momento,
evitando que la grey, atara cabos y dudara de la fe en un futuro, al final de cuentas los
libros apócrifos fueron marginados porque revelan algo que va en contra de intereses
eclesiásticos. Por ello solo tomaron de los libros apócrifos, datos que no los
comprometieran posteriormente, y el resto de información que estos libros brindan, lo
catalogaron como falso o hereje. Si esto es así, ¿Por qué en los primeros siglos los
sacerdotes dictaban la palabra de Jesús basándose en los apócrifos?, ¿por que en los
primeros siglos todos los libros eran considerados divinos y ahora ya no?, ¿Por qué
posteriormente los apócrifos han sido perseguidos y condenados por la Iglesia durante
siglos, queriendo desaparecerlos completamente de los ojos de la humanidad? Estos
apócrifos brindan datos desconocidos para nosotros, revelando algunos detalles muy
interesantes, que la Iglesia a tratado de mantenerlos ocultos, algunos pequeños párrafos
extraídos de esos libros, como los del cronista del Pentateuco (es decir, de los cinco libros
atribuidos a Moisés), quien dice que el profeta Enoc vivió 365 años. Las primeras noticias
acerca de la existencia del Libro de Enoc llegaron a Europa hacia comienzos del siglo
XVIII, cuentan que Enoc, no murió sino que fue arrebatado y llevado a los cielos por un
carro de fuego.
"Condujeronme entonces a los cielos. Yo entré hasta detenerme frente a un muro, que
parecía hecho de sillares de cristal y estaba rodeado de lenguas de fuego. Al verlo sentí
temor, pero atravesé las lenguas de fuego y me vi. Ante un gran palacio hecho de cristal
labrado. Las paredes de aquel palacio semejaban un suelo embaldosado de placas de vidrio
y el piso era también de cristal. El techo era como el firmamento de las estrellas y los rayos,
habitado por querubines de fuego, y la cubierta parecía como de agua. Un océano de fuego
rodeaba las paredes, y las puertas también ardían de resplandor. Luego llegué a otro palacio
o morada, más grande que el anterior. Todas sus puertas estaban cubiertas de par en par. Era
algo nunca visto en magnificencia, lujo y grandeza. El suelo era de fuego, los cielos rasos
de rayos y círculos de estrellas, y el techo de vivas llamaradas. Allí divisé un trono muy alto
Parecía como constelado de rocío y relucía todo alrededor como el sol a mediodía. Por
debajo del trono brotaban torrentes llamas, y no se podía mirar de frente. En el trono estaba
sentada la gran Majestad, sus ropas relucían más que el sol y eran más blancas que la nieve
pura. Diez mil veces diez mil consignatarios la rodean, y tienen poder para hacer todo
cuanto le place. Y los que se hallan a su lado no se apartan de ella ni de día ni de noche, no
se alejan un punto. Entonces me sacaron de allí y me condujeron a otro lugar. Los parajes
de las luces y los pañoles que guardan los rayos y los truenos. Vi el nacimiento de todas las
aguas de la tierra y el nacimiento de los abismos. Vi el sillar fundamental de la Tierra, y vi
los cuatro vientos que sustentan la Tierra, el firmamento. Vi también los vientos del cielo

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Que sustentan y mueven el disco del Sol y todas las estrellas. Vi los vientos que arrastran
las nubes sobre la Tierra; vi los caminos de los ángeles, y en el confín de la Tierra vi la
fortaleza del firmamento sobre ella. Vi un abismo insondable con columnas de fuego
celestial, y vi que las columnas de fuego caían hacia abajo y no podía sondearse su
profundidad ni su altura. Después de este abismo vi un lugar donde no existía la fortaleza
del firmamento, ni la tierra firme abajo, ni el océano. Allí no alentaba ni siquiera un pájaro;
era un lugar desierto y temeroso. Allí vi siete estrellas como siete montañas terribles.
Cuando pregunté qué era aquel lugar, el ángel me dijo: "Éste es el confín donde terminan el
cielo y la Tierra". Y pasé adelante hasta llegar a un lugar donde no había nada. Y había en
él un fuego que llameaba, inextinguible, y aparecía cortado por abismos sin fondo en donde
se precipitaban grandes columnas de llamas...".

Aunque Anu vivía en una Morada Celeste, los textos sumerios hablan de ocasiones en las
que bajó a la Tierra, ya sea en tiempos de alguna crisis importante o con ocasión de
visitas ceremoniales en las que iba acompañado por su esposa Antu, o bien, para alguna
celebración como la boda de su bisnieta Inanna en la Tierra. Dado que no vivía de forma
permanente en la Tierra, no parecía necesario darle exclusividad a su propia ciudad o
centro de culto y la morada o zigurat erigido para él se encontraba en Uruk llamada en la
Biblia Erek, dominio de la diosa Inanna.

"En la actualidad, en las ruinas de Uruk, hay un inmenso montículo artificial donde los
arqueólogos han encontrado rastros de la construcción y reconstrucción de un gran templo,
el templo de Anu; aquí se han descubierto no menos de dieciocho estratos o escalones
distintos, lo cual habla de razones convincentes para mantener el templo en este sagrado
lugar."

Al templo de Anu se le llamó Eana o casa de An. Pero este sencillo nombre se le
aplicaba a una estructura que, al menos en algunos de sus niveles, era según los textos
sumerios, una casa de un encanto irresistible, con un atractivo infinito. Los textos
también dejan claro el propósito del templo, pues lo llaman la casa para descender del
cielo. Una tablilla que perteneció a un archivo de Uruk nos aporta luz cubre la pompa y el
boato que acompañaban la llegada de Anu y de su esposa en sus visitas de estado, algo
muy similar a cuando un mandatario actuales hacen una visita diplomática a otro país, la
partida de los dos Grandes Dioses también estaba planificada, no sólo al día sino también
al minuto exacto. Entre los miles y miles de representaciones de los antiguos dioses que se
han descubierto, ninguna parece representar a Anu.


5.-WWW. club.telepolis.com/agaigcu/textosevangeliosapocrifos.htm


6.-Hunger H. Pingree D. Sciences in Mesopotamia. Brill, Leiden-Boston-Köln,
1999.Pág.35.

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Sin embargo, nos observa desde cada estatua y cada retrato de cada rey que ha habido,
desde la antigüedad hasta nuestros días. Pues Anu no era sólo el gran rey, rey de los
Dioses, sino también aquel por cuya gracia los demás podían ser coronados como reyes.
Según la tradición sumeria, la soberanía emanaba de Anu y el término para designar la
Realeza era Anutu. Las insignias de Anu eran la tiara, el cetro que era el símbolo del
poder y el báculo ó símbolo de la guía que proporciona el pastor. En la actualidad,
encontramos el báculo del pastor en manos de los obispos católicos, pero la corona y el
cetro los siguen llevando todos aquellos reyes que la humanidad ha dejado en sus tronos,
¿será esto un legado sumerio? La segunda deidad en poder del panteón sumerio era Enlil.
Su nombre significa en sumerio señor del espacio aéreo, prototipo y padre de los
posteriores Dioses de las tormentas que encabezaban los panteones del mundo antiguo.
Era el hijo mayor de Anu, nacido en la morada celeste de su padre. Pero, en algún
momento de los tiempos más antiguos, descendió a la Tierra y se convirtió así en el
principal dios del cielo y la tierra. Cuando los Dioses se reunían en asamblea en la morada
celeste, Enlil presidía las reuniones en compañía de su padre. Cuando los Dioses se
reunían en asamblea en la Tierra, se encontraban en la corte de Enlil, en el recinto divino
de Nippur, la ciudad dedicada a Enlil, además de ser el sitio donde se encontraba su
principal templo, el Ekur ó casa que es como una montaña. No sólo los sumerios tenían a
Enlil por supremo, sino también los dioses de Sumer. Éstos le llamaban Soberano de todas
las tierras, y dejaban claro que en el cielo él es el príncipe, en la Tierra él es el Jefe, sus
palabras o mandatos, en las alturas, hacen temblar los cielos, abajo, hacen que la Tierra se
estremezca. Enlil según las creencias sumerias, llegó a la Tierra mucho antes de que la
tierra se adecuara y se civilizara. Un himno a Enlil, el caritativo narra los muchos aspectos
de la sociedad y la civilización que no habrían llegado a existir de no ser por las
instrucciones de Enlil para ejecutar sus órdenes en todas partes, era considerado como
nacido del padre antes de todos los siglos, cuando no se construían ciudades, ni se
fundaban poblados, ni se construían establos, ni se levantaban rediles, ni reyes fuesen
coronados, ni sumos sacerdotes nacidos. Los textos sumerios dicen también que Enlil
llegó a la Tierra antes que las gentes de cabeza negra, que era el apodo sumerio para
designarnos a nosotros, es decir a la humanidad. Durante estos tiempos previos a la
humanidad, Enlil levantó Nippur como centro particular suyo o de mando, al cual cielo y
tierra estaban conectados a través de algún tipo de enlace. Los textos sumerios llamaban a
este enlace Duranki o enlace cielo-tierra y usaban el lenguaje poético para relatar las
primeras acciones de Enlil en la Tierra. Un antiguo relato cuenta que, aunque Enlil era el
jefe de los Dioses, éstos se enfurecieron por que Enlil tuvo relaciones sexuales, quitando
la virginidad a una menor de edad, este hecho provocó que lo detuvieran y lo desterraran
al mundo inferior. Sud, la joven ofendida resultó embarazada de Enlil y finalmente se
casó con él. Otra versión dice que Enlil, arrepentido, buscó a la joven y envió a su
chambelán para que le pidiera a su madre la mano de la hija. De un modo o de otro, Sud se
convirtió en la esposa de Enlil, y éste le otorgó el título de Ninlil o señora del espacio
aéreo. Pero lo que no sabían ni él ni los dioses que le desterraron es que no fue Enlil el que
sedujo a Ninlil, sino al revés. Lo cierto es que Ninlil se bañó desnuda en el riachuelo
siguiendo las instrucciones de su madre,

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Con la esperanza de que Enlil, que solía pasear junto al arroyo, se percatara de la belleza
de Ninlil y deseara copular con ella. A pesar de la forma en la que se enamoraron, Ninlil
fue tenida en muy alta estima a partir del momento en que Enlil le dio la prenda de la
señoría. Con una única excepción, que tuvo que ver con la sucesión dinástica, no se
conocen más infidelidades de Enlil a su consorte. Una tablilla encontrada en Nippur
muestra a Enlil y a Ninlil en su templo mientras se les sirven alimentos y bebida. La
tablilla fue encargada por Ur-Enlil, el sirviente de Enlil. Además de ser jefe de los Dioses,
a Enlil se le tenía por supremo Señor de Sumer a veces llamada, simplemente, el país y de
las gentes de cabeza negra. Los sumerios reverenciaban a Enlil tanto por temor como por
gratitud. Era él el que se aseguraba de que las sentencias de la asamblea en contra de la
humanidad se llevaran a efecto, era su viento el que soplaba tormentas devastadoras contra
las ciudades ofensoras. Era él el que buscaba la destrucción de la humanidad cuando el
diluvio, pero también el que, cuando estaba en paz con el género humano, se convertía en
un Dios amable que concedía favores, según un texto sumerio, fue Enlil el que dio a la
Humanidad el conocimiento de la agricultura, junto con el del arado y el pico. Enlil elegía
también a los reyes que tenían que gobernar a la humanidad, no como soberanos, sino
como servidores del Dios a los que se les confiaba la administración de las leyes divinas
de justicia. Así pues, los reyes sumerios, acadios y babilonios abrían sus inscripciones de
auto adoración describiendo cómo Enlil les había llamado a la realeza. Estas llamadas
promulgadas por Enlil en su propio nombre y en el de su padre, Anu le concedían
legitimidad al gobernante y delimitaban sus funciones. Incluso Hammurabi, que reconocía
a Marduk como dios nacional de Babilonia, afirmó en el prefacio de su código legal que
Anu y Enlil le nombraron para promover el bienestar del pueblo, para hacer que la justicia
prevalezca en la tierra. Dios del cielo y de la tierra, primogénito de Anu, dispensador de
realeza, jefe de la asamblea de dioses, padre de dioses y hombres, dador de la agricultura,
señor del espacio aéreo, estos eran algunos de los atributos de Enlil que hablaban de su
grandeza y sus poderes. Sus mandatos llegaban lejos, sus declaraciones eran invariables,
él decretaba los destinos, disponía del enlace cielo tierra, y desde su impresionante ciudad
de Nippur podía elevar los rayos que buscan el corazón de todas las tierras y mover los
ojos que pueden explorar todas las tierras. Sin embargo, vemos que era tan humano como
cualquier joven capaz de dejarse seducir por una belleza desnuda, sujeto a leyes morales
impuestas por la comunidad de los Dioses, transgresiones que se castigaban con el
destierro y ni siquiera era inmune a las quejas de los mortales. Al menos, consta un caso
en la que un rey sumerio de Ur se quejó directamente a la asamblea de los Dioses de que
toda una serie de males que habían caído sobre Ur y sus gentes podían deberse al
desafortunado hecho de que Enlil le había dado la realeza a un hombre indigno, que no era
de simiente sumeria. El tercer Gran Dios de Sumer fue otro hijo de Anu, tenía tres
nombres, Ea, Oanes y Enki. Al igual que su hermano Enlil, Ea era también un Dios del
cielo y de la Tierra, una deidad de origen celeste que había bajado a la Tierra. Su llegada a
la Tierra está relacionada en los textos sumerios con una época en la que las aguas del
Golfo Pérsico entraban en tierra firme mucho más allá de lo que vemos hoy en día,
convirtiendo en pantanosa la parte sur del país. Ea, el nombre significa, literalmente, casa

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Agua, era maestro en ingeniería, planificó y supervisó la construcción de canales, de
diques en los ríos, así como el drenaje de los pantanos. Le encantaba salir a navegar por
estos cursos de agua y, de modo especial, por los pantanos. Como su nombre indica, las
aguas eran su hogar. Construyó su gran casa en la ciudad que fundó, al filo de las tierras
pantanosas, una ciudad llamada Haaki o lugar de los peces agua, aunque también fue
conocida como Eridu ó hogar de ir desde lejos. Ea era el señor de las aguas saladas, los
mares y los océanos. Los textos sumerios hablan repetidamente de una época muy antigua
en la que los tres grandes dioses se repartieron los reinos entre ellos. Los mares se los
dieron a Enki, el príncipe de la Tierra, dándole así el gobierno del Apsu que significa lo
Profundo. Como señor de los mares, Ea construyó barcos que navegaban hasta tierras
lejanas, y, en especial, a lugares desde donde se traían metales preciosos y piedras
semipreciosas.

"Los sellos cilíndricos sumerios más antiguos representan a Ea como un dios rodeado de
ríos fluentes en los que, a veces, se veían peces. Los sellos relacionaban a Ea, con la Luna
(indicada por su creciente), una relación quizás basada en el hecho de que la Luna provoca
las mareas. No hay duda, en lo referente a Ea se le dio el epíteto de NIN.IGI.KU («señor
brillo-ojo»)."

Según los textos sumerios, entre los que se incluye una asombrosa autobiografía del
mismo Ea, éste nació en los cielos y vino a la Tierra antes de que hubiera ninguna
población o civilización sobre la Tierra. Cuando me acerqué al país, estaba inundado en
gran parte, afirma. Después, procede a describir la serie de acciones que emprendió para
hacer habitable la tierra, llenó el río Tigris con frescas aguas dadoras de vida, nombró a un
dios para que supervisara la construcción de canales, para hacer navegables el Tigris y el
Éufrates y descongestionó las tierras pantanosas, llenándolas de peces y haciendo un
refugio para aves de todos los tipos, y haciendo crecer allí carrizos que pudieran servir
como material de construcción. Centrándose después en la tierra seca, Ea decía que fue él
quien dirigió el arado y el yugo, abrió los sagrados surcos, construyó establos, levantó
rediles, fue este Dios el que trajo a la Tierra las artes de la elaboración de ladrillos, de la
construcción de moradas y ciudades, de la metalurgia, etc. Presentándolo como al mayor
benefactor de la Humanidad, como al Dios que trajo la civilización, muchos textos lo
tienen también por el principal defensor de la humanidad en los consejos de los Dioses. En
los textos sumerios y acadios sobre el diluvio,( donde se deben buscar los orígenes del
relato bíblico), se dice que Ea fue el dios que, desafiando la decisión de la Asamblea de
Dioses, permitió escapar del desastre a un seguidor de confianza, quien sería el "Noé"
mesopotámico. De hecho, los textos sumerios y acadios, que como el Antiguo
Testamento, se adhieren a la creencia de que un Dios o los Dioses crearon al Hombre por
medio de un acto consciente y deliberado, atribuyen a Ea un papel clave en todo esto.
Como científico jefe de los Dioses, fue él el que diseñó el método y el proceso por el cual
debía ser creado el Hombre.

7.- Kramer, Samuel N., Sumerian Mythology (Revised Edition).University of Pennsylvania
Press, Philadelphia, 1972. Pág. 79.

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Con tal afinidad en la creación o aparición del Hombre, no es de sorprender que fuera Ea
el que guió a Adapa, llamando así el hombre modelo creado por la sabiduría de Ea, a la
morada de Anu en los cielos, desafiando la determinación de los Dioses de negarle la vida
eterna a la Humanidad. Ea no se puso del lado del hombre simplemente porque tuvo que
ver con su creación, hubo otro motivo, pues nos encontramos con los constantes
desafíos de Ea, que tanto en temas humanos como divinos, tenían como objetivo principal
el frustrar las decisiones o los planes que emanaban de Enlil. Los archivos están repletos
de alusiones a los abrasadores celos que sentía Ea por su hermano Enlil. De hecho, el otro
nombre de Ea y, quizás, el primero era Enki, o señor de la Tierra, y los textos que hablan
del reparto del mundo entre los tres dioses sugieren que Ea perdió el dominio de la Tierra
en favor de su hermano Enlil por el simple método de echarlo a suertes, aunque la
verdadera razón, nos la da el mismo Enki en su autobiografía. Era él, y no Enlil el
primogénito, según afirma Enki era él y no Enlil, el que debía ser heredero de Anu.
Recordando que los códigos legales que regían la vida de los mortales en el antiguo
Oriente Próximo fueron dados por los Dioses, tendremos que convenir en que las leyes
sociales y familiares que se aplicaban a los hombres eran una copia de aquellas otras que
se aplicaban entre los Dioses. Archivos judiciales y familiares encontrados en sitios como
Mari y Nuzi confirman que las costumbres y las leyes bíblicas por las cuales se guiaban
los patriarcas hebreos eran las mismas leyes a las que se sometían reyes y nobles por todo
el Oriente Próximo de la antigüedad. Los problemas de sucesión que los patriarcas
tuvieron que afrontar son, por tanto, sumamente enredados.

"Siendo Abraham, privado de sucesión por la esterilidad de su esposa Sara, tuvo un
primogénito con su criada. Sin embargo, este hijo llamado Ismael fue excluido de la
sucesión patriarcal tan pronto como Sara le dio a Abraham un hijo, Isaac.
La esposa de Isaac, Rebeca, quedó embarazada de gemelos. Técnicamente, el primero en
nacer fue Esaú, un sujeto rudo y de cabello rojizo. Después, agarrando el talón de Esaú,
salió Jacob, más refinado y preferido por Rebeca. Cuando Isaac, anciano y medio ciego,
estaba a punto de anunciar su testamento, Rebeca utilizó un ardid para que la bendición de
la sucesión recayera sobre Jacob en vez de sobre Esaú. Por último, los problemas
sucesorios de Jacob vinieron como resultado de que, aunque éste sirvió a Labán durante
veinte años para conseguir la mano de Raquel, Labán le obligó a casarse primero con la
hermana mayor de Raquel, Lía. Fue ésta la que le dio a Jacob su primer hijo, Rubén, y tuvo
más hijos con ella además de una hija y con dos concubinas. Sin embargo, cuando por fin
Raquel le dio su propio primogénito, José, éste se convirtió en el preferido de Jacob".

A la vista de tales costumbres y leyes de sucesión, uno puede comprender las conflictivas
relaciones entre Enlil y Enki. Pues Enlil, siendo hijo de Anu y de su consorte oficial
Antu, era el primogénito legal. Pero Enlil era hijo de Anu, pero de otra diosa concubina
que era también su hermanastra. El relato de Isaac e Ismael, o la historia de Esaú y Jacob,
pudieron tener un paralelismo previo en la Morada Celestial.


8.- Vidal, Benito, Historias mágicas de los dioses sumerios, Edimat, 2004, Pág.99.

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Aunque Enki parece haber aceptado las prerrogativas sucesorias de Enlil, las evidentes
luchas por el poder entre los dos Dioses, parecen no cesar. Parece que, en un momento
determinado, Enki decidió que su lucha por el trono divino no tenía sentido, y puso todo
su empeño en hacer que fuera un hijo suyo en vez de un hijo de Enlil el sucesor de la
tercera generación y esto pretendía lograrlo, al menos en un principio, con la ayuda de su
hermana Ninhursag o la dama de la cabeza de la montaña. Ella también era hija de Anu,
pero, evidentemente, no de Antu, y ahí radica otra norma de la sucesión. ¿Por qué tanto
Abraham como Isaac daban cuenta del hecho de que sus respectivas esposas eran también
sus hermanas? Esto provoca una enorme confusión, dada la aberración que es el mantener
relaciones sexuales con una hermana. Pero, en la antigua Biblia los hombres sí podían
casarse con una hermanastra. Y lo que es más, a la hora de tomar en consideración a los
hijos de todas las esposas, el hijo nacido de tal esposa, al tener un cincuenta por ciento
más de sangre pura, que el hijo de una esposa sin parentesco, era el heredero legal, tanto si
era el primogénito como si no. Esto fue, por cierto, lo que llevó a la práctica de adoptar a
la esposa preferida como hermana, con el fin de hacer de su hijo el heredero legal
indiscutible. Fue con esta hermanastra, Ninhursag, con quien Enki buscó tener un hijo.
Ella también era de los cielos, habiendo llegado a la Tierra en tiempos primitivos. Varios
textos dicen que, cuando los dioses se estaban repartiendo la Tierra entre ellos, a ella le
dieron la tierra de Dilmun un lugar puro, una tierra pura, un lugar de lo más brillante. Un
texto llamado "Enki y Ninhursag en el paraíso", habla del viaje de Enki a Dilmun con
intenciones conyugales. Ninhursag estaba sola, es decir, soltera y sin compromiso, dando
instrucciones para que se les dejara a solas, Enki "derramó el semen en la matriz de
Ninhursag, ella guardó el semen en su matriz, el semen de Enki" y más tarde, "después de
nueve meses de femineidad, ella dio a luz a la orilla de las aguas. Pero resultó ser una
niña. Al no conseguir un heredero varón, Enki se decidió a hacer el amor con su propia
hija. "Enki derram su semen en la matriz". Pero ella, también, le dio una hija. Entonces,
Enki fue a por su nieta y la dejó embarazada también, pero una vez más, su descendencia
fue femenina. Decidida a detener estos desmanes, Ninhursag echó una maldición sobre
Enki por la cual éste, tras comer unas plantas, cayó mortalmente enfermo. Sin embargo,
los otros Dioses obligaron a Ninhursag a levantar la maldición. Mientras que estos hechos
tenían mucho que ver con asuntos "divinos", otros relatos de Enki y Ninhursag tienen que
ver en gran medida con asuntos humanos, pues según los textos sumerios, el Hombre fue
creado por Ninhursag, siguiendo los procesos y las fórmulas que diseñó Enki. Ella fue la
enfermera jefe, la encargada de los servicios médicos, fue por ese papel que la Diosa
recibió el nombre de Ninti, ¿habrá alguna relación entre Adapa, el hombre modelo o mejor
dicho el modelo de hombre de Enki y el bíblico Adama, o Adán? Esto puede ser
considerado una blasfemia para el Torá y el antiguo testamento, pues el doble significado
del sumerio Ti evoca también paralelismos bíblicos, "ti" podía significar tanto vida como
costilla, de manera que el nombre de Ninti podía significar tanto dama de la vida como
dama de la costilla. La bíblica Eva cuyo nombre significa vida "fue creada a partir de una
costilla de Adán", por lo que también Eva, resultaba ser una dama de la vida y una dama
de la costilla. Como dadora de vida de Dioses y del Hombre, se habló de Ninhursag como
de la Diosa Madre. Se le apodó Mammu, siendo ella la precursora de de la palabra mamá,
su símbolo fue el cortador, que es el instrumento que usaban las parteras en la antigüedad
para cortar el cordón umbilical.

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Para agravar la rivalidad entre Enlil y su hermano Enki. Enlil tuvo la buena fortuna de
conseguir ese heredero legítimo a través de su hermana Ninhursag. El más joven de los
Dioses en la Tierra que había nacido en los cielos, tenía por nombre Ninurta o señor que
completa la fundación. Fue el heroico hijo de Enlil que partió con red y rayos de luz, para
luchar por su padre, el hijo vengador que lanzaba rayos de luz. Su esposa Bau fue también
enfermera o médico, su epíteto era el de dama que a los muertos devuelve a la vida. Las
antiguas representaciones de Ninurta le muestran sujetando un arma única, sin duda la que
podía disparar rayos de luz. Los textos antiguos lo aclaman como a un poderoso cazador,
un Dios luchador famoso por sus habilidades marciales. Pero su combate más heroico no
lo entabló en nombre de su padre, sino en el suyo propio. Fue una batalla a gran escala con
un Dios malvado llamado Zu o sabio, y que tenía como precio nada menos que el
liderazgo de los dioses en la Tierra, pues Zu había capturado ilegalmente las insignias y
los objetos que Enlil había ostentado como Jefe de los Dioses. Las tablillas que describen
estos sucesos están en los inicios del relato, y la narración sólo se hace legible a partir del
punto en el que Zu llega al Ekur, el templo de Enlil. Parece ser que es conocido y que
debe de ostentar algún rango, pues Enlil le da la bienvenida, confiándole la custodia de la
entrada a su santuario. Pero el malvado Zu iba a pagar su confianza con una traición, la de
la sustracción de la Enlildad, la toma de posesión de los divinos poderes que él albergaba
en su corazón. Para ello, Zu tenía que tomar posesión de determinados objetos, incluida la
mágica tablilla de los destinos. El astuto Zu dio con la oportunidad cuando Enlil se
desvistió para meterse en la piscina en su baño diario, dejando descuidada toda aquella
parafernalia. Mientras Zu estaba huyendo en su Mu traducido como ave, hasta un
escondrijo lejano, las consecuencias de su audaz acción comenzaron a tener efecto. Se
suspendieron las fórmulas divinas, la quietud se esparció por todas partes, el silencio se
impuso, la brillantez del Santuario se desvaneció, el Padre Enlil enmudeció, los Dioses de
la tierra se fueron reuniendo uno a uno con las noticias, el asunto era tan grave que incluso
se informó a Anu en su morada celestial. Anu analizó la situación y concluyó que Zu tenía
que ser capturado para que devolviera las fórmulas, volviéndose a los Dioses, Anu
preguntó, ¿cuál de los Dioses castigará a Zu? ¡Su nombre será el más grande de todos!
Varios Dioses, conocidos por su valor, fueron convocados. Pero todos ellos señalaron que,
habiéndose hecho con la tablilla de los destinos, Zu poseía ahora los mismo poderes que
Enlil, de modo que el que se le enfrente se convertirá en arcilla. Entonces, Ea tuvo una
gran idea ¿Por qué no llamar a Ninurta para que acepte tan desesperado combate? Los
dioses reunidos se percataron de la ingeniosa picardía de Ea, pues estaba claro que las
posibilidades de que la sucesión cayera en su propia descendencia se incrementarían si Zu
era derrotado, pero también resultaría beneficiado si Ninurta resultaba muerto en el
proceso. Para sorpresa de los Dioses, Ninhursag, se mostró de acuerdo, y dirigiéndose a su
hijo Ninurta, le explicó que Zu no sólo le había robado a Enlil la Enlildad, sino también a
él. Con chillidos de dolor di a luz, gritó, y fue para asegurar para mi hermano y para Anu
la continuidad de la realeza del cielo. Para que sus dolores no fueran en vano, Ninurta
tenía que salir y luchar por la victoria.


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Las diversas versiones de este relato épico nos proporcionan, después, emocionantes
descripciones de la batalla que vino a continuación. Ninurta le disparó flechas a Zu, pero
las flechas no se podían acercar al cuerpo de Zu, mientras llevara en la mano la tablilla de
los destinos de los Dioses. Las armas lanzadas se detenían en mitad de su vuelo. Pero,
mientras se desarrollaba la incierta batalla, Ea le aconsejó a Ninurta que añadiera un tillum
a sus armas, y que le disparara en los piñones, o pequeñas ruedas dentadas, de las alas de
Zu. Siguiendo su consejo, y gritando ala con ala, Ninurta disparó el tillum en los piñones
de Zu. Así alcanzado, los piñones empezaron a desmontarse y las alas de Zu cayeron
dando vueltas. Zu fue vencido, y las tablillas del destino volvieron a Enlil.
¿Quién era Zu? No era un ave mitológica evidentemente, podía volar, pero también puede
hacerlo hoy en día cualquier persona que coja un avión, o cualquier astronauta que se suba
a una nave espacial. También Ninurta podía volar, tan hábilmente como Zu y, quizás,
mejor. Pero él no era un ave de ninguna clase, como dejan patente muchas
representaciones que han quedado de él, solo o con su consorte Bau, más bien, volaba con
la ayuda de una extraordinaria ave, que se guardaba en el recinto sagrado, el Girsu de la
ciudad de Lagash. Lógicamente Zu no era un ave, parece ser que tenía a su disposición un
ave, en la que pudo huir para esconderse, más bien, fue desde dentro de estas "aves", que
los Dioses se enfrentaron en su batalla en el cielo, y no debería de haber duda en cuanto a
la naturaleza del arma que, finalmente, hirió al ave de Zu. Llamada Til en sumerio y
tillum en asirio, y debió significar entonces lo que til significa, hoy en día, en hebreo, que
es "misil". Por lo tanto Zu era un Dios, que intrigó para usurpar la Enlildad, un dios al
que Ninurta, como legítimo sucesor, tenía todos los motivos para combatir. Pero ¿Quién
era Zu? ¿No sería Marduk o hijo del montículo puro, el primogénito de Enki y de su
esposa Damkina, quien impaciente por apropiarse, mediante un ardid, de algo que no era
legalmente suyo? No habiendo podido tener un hijo con su hermana para generar así un
contendiente legal, Enki echó mano de su hijo Marduk. De hecho, cuando a comienzos del
segundo milenio A.C. toda la zona de oriente próximo se vio sacudida por grandes
agitaciones sociales y militares, Marduk fue elevado en Babilonia al estatus de Dios
nacional de Sumer y Acad. A Marduk se le proclamó rey de los Dioses, en lugar de Enlil,
y se requirió al resto de Dioses que le prometieran fidelidad a él y que fueran a residir en
Babilonia, donde sus actividades podrían ser fácilmente supervisables. Esta usurpación de
la Enlildad mucho después del incidente con Zu, vino acompañada por un importante
esfuerzo babilónico por falsificar los antiguos textos. Se rescribieron y se alteraron los
textos más importantes para hacer aparecer a Marduk como señor de los cielos, el creador,
el benefactor, el héroe, en vez de Anu, Enlil o incluso Ninurta. Entre los textos alterados
estaba el relato de Zu y según la versión babilonia, fue Marduk y no Ninurta el que luchó
con Zu. En esta versión, Marduk alardeó haber aplastado el cráneo del Dios Zu. Así
pues, Zu no pudo haber sido Marduk. Ni tampoco hubiera tenido sentido que Enki, Dios
de las ciencias, le hubiera dado indicaciones a Ninurta en cuanto a la elección y uso de la
mejor arma si el oponente hubiera sido su propio hijo, Marduk. Enki, a juzgar por su
conducta, así como por su recomendación a Ninurta de cortar la garganta de Zu, esperaba

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Ganar algo con el combate, ya que no le importaba quién perdiera. La única conclusión
lógica es que también Zu debía de ser, de algún modo, un contendiente legal para la
Enlildad. Esto sólo nos sugiere a un Dios, que es Nanna, el primogénito de Enlil, el que
tuvo con su consorte oficial, Ninlil. Pues, si Ninurta fuera eliminado, Nanna sería el
siguiente en la línea sucesoria. Como primogénito de Enlil, se le concedió la soberanía
sobre la más conocida ciudad estado de Sumer, Ur. Su templo en Ur recibió el nombre de
Egishnugal o casa de la semilla del trono. Desde esa morada, Nanna y su consorte Ningal
llevaban los asuntos de la ciudad y sus gentes con gran benevolencia. El pueblo de Ur
sentía un gran afecto por sus divinos soberanos, llamando amorosamente a su Dios padre,
así como con otros apodos cariñosos. La gente atribuía la prosperidad de Ur a Nanna. Un
gobernante de Ur de finales del tercer milenio A.C. describía la casa de Nanna como un
gran establo henchido de abundancia, un lugar opulento de ofrendas de pan, donde se
multiplicaban las ovejas y se sacrificaban bueyes, un lugar de dulce música donde sonaban
el pandero y el tambor. Bajo la administración de su Dios protector, Nanna, Ur se
convirtió en el granero de Sumer, el suministrador de grano, así como de ovejas y ganado
vacuno, de templos de todas partes. Más tarde, la caída de Ur y el exilio de sus Dioses se
explicaron en los lamentos como la consecuencia de una decisión deliberada de Anu y
Enlil. Fue a estos dos a los que Nanna apeló para que cesara el castigo, en ninguna parte
desvelan los lamentos la causa de la ira de Anu y de Enlil. Pero, si Nanna era Zu, el
castigo habría justificado su crimen por usurpación. Ciertamente, pudo haber sido Zu,
porque Zu poseía algún tipo de máquina voladora, es decir el ave en la cual escapó y con
la cual combatió a Ninurta, los salmos sumerios hablan con adoración de su barco del
cielo. Existen evidencias adicionales, pues el otro nombre de Nanna, Sin, se deriva de
Suen, que era otra forma de pronunciar Zuen. El mismo significado complejo de una
palabra de dos sílabas se podía obtener poniendo las sílabas en cualquier orden, Zuen y
Enzu eran palabras espejo una de otra. Nanna/Sin como Zuen no era otro que Enzu o le
señor Zu. Así pues, tenemos que llegar a la conclusión de que fue él el que intentó hacerse
con la Enlildad. Ahora podemos comprender por qué, a pesar de la sugerencia de Ea, el
señor Zu (Sin) fue castigado, no con la ejecución, sino con el exilio, ya que era su hijo.
Tanto los textos sumerios como las evidencias arqueológicas indican que Sin y su esposa
huyeron a Jarán, la ciudad hurrita protegida por varios ríos y terrenos montañosos.
Aunque Ur siguió siendo durante todo el tiempo una ciudad dedicada a Nanna/Sin, Jarán
debió ser su residencia durante bastante tiempo, pues se hizo a semejanza de Ur, sus
templos, sus edificios y sus calles eran casi exactamente iguales.

"Cuando se descubrió el templo de Sin en Jarán -construido y reconstruido a lo largo del
milenio-, durante unas excavaciones que duraron más de cincuenta años, se encontraron
dos estelas (dos pilares de piedra conmemorativos) en los que sólo había una inscripción.
Era un registro dictado por Adadguppi, una suma sacerdotisa de Sin, sobre cómo rezaba y
organizaba el retorno de Sin, pues, algún tiempo antes, Sin, el rey de todos los dioses, se
enfureció con su ciudad y su templo y subió al Cielo.

9.- Vidal, Benito, Historias mágicas de los dioses sumerios, Edimat, 2004, Pág.164.


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El hecho de que Sin, disgustado o desesperado, simplemente, hiciera sus maletas y
subiera al Cielo viene corroborado por otras inscripciones. En éstas, se nos cuenta que el
rey asirio Assurbanipal recobró de ciertos enemigos un sagrado sello cilíndrico del más
costoso jaspe y que lo mejoró dibujando sobre él una imagen de Sin. Después, inscribió
sobre la sagrada piedra un elogio a Sin, y lo colgó alrededor del cuello de la imagen de
Sin. Ese sello pétreo de Sin debió de ser una reliquia de antaño, pues se dice que en el
sello, en el cual su rostro fue dañado en aquellos días, durante la destrucción llevada a
cabo por el enemigo. Se cree que la suma sacerdotisa, que había nacido durante el reinado
de Assurbanipal, era también de sangre real, en sus súplicas a Sin, le proponía un práctico
acuerdo, restablecer los poderes de Sin sobre sus adversarios a cambio de ayudar al hijo de
ella, Nabunaid, a convertirse en soberano de Sumer y Acad. Los archivos históricos
confirman que, en el año 555 A.C. Nabunaid, entonces comandante de los ejércitos
babilonios, fue nombrado por sus colegas militares para el trono. Para esto, se decía que
había sido ayudado directamente por Sin. Sucedió, según nos dicen las inscripciones de
Nabunaid, en el primer día de su aparición, Sin utilizando el arma de Anu, fue capaz de
tocar con un rayo de luz los cielos y aplastar a los enemigos abajo en la Tierra. Nabunaid
mantuvo la promesa que su madre había hecho al Dios. Reconstruyó el templo de Sin, el
Ehulhul o casa de la gran alegría, y declaró a Sin como Dios Supremo. Es entonces
cuando Sin pudo haber tomado en sus manos el poder del cargo de Anu, esgrimir todo e